Xi Wangmu, la gran diosa chamánica China

Max Dashu
la diosa sentada en una montaña salvaje, la celebración de la ling zhi y un melocotón, con el cuervo de tres patas
Una de las deidades más antiguas de China, Xi es Wangmu (Hsi Wang Mu). Ella vive en las montañas de Kunlun en el lejano oeste, en el margen de los cielos y la tierra. En un jardín oculto por nubes altas, con los melocotones de la inmortalidad crecen en un árbol colosal, solamente maduración una vez cada 3000 años. El árbol es un eje cósmico que une el cielo y la tierra, una escalera recorrida por espíritus y chamanes.
Xi Wang Mu controla las fuerzas cósmicas: el tiempo y el espacio y el pivote constelación de Osa Mayor. Con sus poderes de creación y destrucción, que ordena la vida y la muerte, la enfermedad y la curación, y determina la vida útil de todos los seres vivos. Las energías del nuevo crecimiento rodean a ella como una nube. Ella es atendido por los ejércitos de espíritus y trascendentales. Ella preside los muertos y más allá, y confiere realización divina y la inmortalidad en los buscadores espirituales.
El nombre de la diosa por lo general se traduce como la Reina Madre del Oeste. Mu significa "madre", y Wang,"soberano". Pero Wangmu no era un título para mujeres reales. Significa "abuela", como en el Libro de los Cambios , Hexagrama 35: "Uno recibe estas bendiciones boon de uno de Wangmu . "El glosario clásica Erya dice que Wangmufue utilizado como un título honorífico para los antepasados ​​femeninos. [Goldin, 83] El antiguo comentarista Guo Pu explicó que "uno agrega Wang con el fin de honrar a ellos. "Otra Glosa se ​​utiliza para significar" grande ". Paul Goldin señala que los chinos utilizada wang "para denotar espíritus de ningún tipo ", y el poder numinoso. Él hace un caso convincente para la traducción del nombre de la diosa como "Espíritu-Madre del Oeste." [Goldin, 83-85]
La referencia más antigua a Xi Wangmu una inscripción hueso del oráculo de la dinastía Shang, hace treinta y tres siglos: "Si hacemos ofrenda a la Madre Oriental y Occidental Madre habrá aprobación." Las sus pares de inscripción con otra mujer, no el pareja masculina inventado para ella por escritores medievales y esta pareja con una diosa de Oriente persistió en la religión popular. Suzanne Cahill, una autoridad en Xi Wangmu, la coloca como una de varias antiguas " mu divinidades "de las direcciones, las" madres "que están conectados con el sol y la luna, oa sus caminos a través de los cielos. Ella señala que las imágenes de tigres generalizadas en los buques ofrendas de bronce Shang pueden haber sido asociado a la occidental mu deidad, una asociación de tigre y al oeste que se remonta al neolítico.[Cahill, 12-13]
Después de que los huesos del oráculo, no hay registros escritos de la diosa aparecen durante mil años, hasta que los "Capítulos Interiores" del Zhuang Zi , alrededor del año 300 antes de Cristo. Este texto temprana taoísta su lanza como una mujer que alcanza el Tao [Feng, 125]:
Xi Wang Mu alcanzó y tomó su asiento en Shao Guang montaña. 
Nadie conoce su principio y nadie sabe su fin.
Estas cualidades eternas e infinitas siguen siendo rasgos definitivos de la diosa largo de la historia china.
El Shan Hai Jing
Otra fuente antigua de Xi Wangmu es el Shan Hai Jing ("Clásico de las montañas y los mares"). Su segundo capítulo dice que ella vive en la montaña de Jade. Ella se parece a un humano, pero tiene los dientes de tigre y la cola de un leopardo. Ella lleva un adorno de la cabeza encima de su pelo salvaje. [Remi, 100] Algunos eruditos interpretan esto como una corona de victoria. [Birrell, 24] La mayoría piensa que es el sheng tocado se muestra en los primeros relieves de la diosa: una banda horizontal con círculos o llamaradas en los extremos. [Cahill, 16; Strassberg, 109]
diosa que llevaba el tocado sheng sentado, con las perillas en ambos extremos
Xi Wangmu llevando la corona Sheng
El sheng suele interpretarse como un símbolo del telar. La medieval Di Wang Shih Zhi conecta con "un mecanismo de telar" la diosa sostiene. Cahill dice que el sheng marca Xi Wangmu como tejedor cósmico que crea y sostiene el universo. Ella también compara su forma a las representaciones antiguas de constelaciones-círculos conectados por líneas-correspondientes a los poderes estelares de Xi Wangmu. Ella "controles de la inmortalidad y de las estrellas." Las fuentes clásicas explican los significados de sheng como "superación" y [Cahill, 45 "de altura."; 16-18]
Este signo fue considerado como un símbolo de buen augurio durante la dinastía Han, y posiblemente antes. Gente intercambiaron sheng fichas como regalos sobre vacaciones estelares, especialmente el doble Siete festival en el que el tejido de la mujer ocupó un lugar destacado. Se celebró en el séptimo día del séptimo mes, en la séptima hora, cuando Xi Wangmu descendió entre los humanos. Los taoístas consideran que la noche más importante del año, "la noche perfecta para reuniones y ascensos divinas." [Cahill, 16, 167-8] Fue el punto medio del año ", cuando los mundos divinos y humanos tocan", y las energías cósmicas estaban en perfecto equilibrio. [Despeux / Kohn, 31]
diosa que preside danzas chamánicas y otros ritos
Xi Wangmu sentado en medio de los fieles, bailando rana, cuervo mágico, el zorro de nueve colas, y varias escenas rituales. Directamente debajo de ella es una posible representaation de los celestiales Muela.
El Shan Hai Jing va a decir de la tigresa como Xi Wangmu: ". Ella es el controlador de la Muela y las constelaciones Cinco fragmentos de los cielos" [Cahill, 16] La Muela es donde el árbol axial conecta al cielo, el "punto de vientre" de que la creación se produjo. [Citar Mitchell] En otras traducciones de este pasaje, que preside "las calamidades de los cielos y los cinco castigos." [Strassberg, 109] Para Guo Pu, esta línea se refiere constelaciones potentes. [Remi, 102] La diosa tiene destructivo poder que causa epidemias, por ejemplo, pero también les evita y cura enfermedades.[Mitología de Asia]
El pasaje anterior también dice que el tigre-mujer en la Montaña de Jade "sobresale en silbando." Otros traductores hacen que esta línea como "es aficionado a rugir" o "es bueno en gritar." El personaje en cuestión, xiào, no se traduce fácilmente . Se asocia con "un sonido prolongado claro" que sale de las gargantas de los sabios y chamanes. (Puede parecerse xöömej.) X IAO se comparó con el grito de un ave fénix, un largo suspiro, y una cítara. Su sonido melódico transmitido mucho más que meras palabras, y tenía el poder para despertar a los vientos y llamar a los espíritus.Escrituras taoístas también se refieren a la xiào , y en las Canciones de Chu aparece "como un ritual chamánico para volver a llamar el alma del difunto." [Yun, en línea]
El duodécimo capítulo del Shan Hai Jing vuelve a la diosa, sentado en Ella Wu montaña: "Xi Wangmu descansa sobre un taburete y lleva un adorno en la cabeza. Ella sostiene un bastón. En el sur, hay tres aves de las que Xi Wangmu toma su alimento. Se encuentran al norte de las montañas Kunlun. "[Remi, 481] Los tres pájaros azules que traen frutos a la diosa pertenecer a su gran cantidad de espíritus chamánicos y emisarios que se convierten en arte y literatura.
tigresa-mujer sentada en la ladera como tres pájaros como el ave fénix vuela hacia ella
Un grabado en madera del siglo 18 representa a la diosa en su forma chamánica de edad, con los dientes de tigre y bastón de bambú, sentado en una montaña con varios animales quiméricos. A partir de una edición del Shan Hai Jing .
Esta descripción lugares Xi Wangmu en la montaña Ella Wu- "Snake Shaman." Wu es el nombre chino para chamanes femeninos. Su carácter escrito representa a dos bailarines alrededor de un pilar-la misma escalera cósmica central que se repite en la iconografía de Xi Wangmu. Las Canciones de Chu , una fuente primaria en la antigua china chamanismo, describe Kunlun de montaña como el cielo y la tierra que conecta la columna, infinitamente profundo y alto. [Cahill, 47] Es el camino de los viajes chamánicos entre los mundos.
Xi Wangmu tiene atributos chamánicos en el Shan Hai Jing . Se la representa como una tigresa, un animal conectado a los chamanes en China y en gran parte de Asia. Ya en 2400 aC, los sellos del valle del Indo representan tigre-mujeres y mujeres que bailan con los tigres. A principios de la dinastía Shang,  bronces de la dinastía Shang temprana muestran una tigresa juntando los niños en sus patas-posiblemente una antepasada clan, o una chamánica iniciador y tigres flanquean la cabeza de un niño que nace en un colosal fangding . El taotie signo representa un tigre en innumerables Shang y Zhou proponer a los buques-y máscaras. [En la taotie como tigre, Rawson, 244]
Mathieu Remi observa de forma tigresa de Xi Wangmu "Hay buenas razones para pensar que aquí tenemos una descripción de un chamán en trance." Señala eruditos chinos que comparan su personal para el personal de los brujos.[Remi, 100, 481] Cahill llega a la misma conclusión, llamando la atención sobre los paralelos modernos: ". El taburete, tocado, y personal sigue siendo parte de la parafernalia del chamán en Taiwán hoy, refleja su lado chamánico" [Cahill, 19]
tres pájaros sola vez hacia un tigre-mujer sentada en una ladera de la montaña, a la que asistieron un cuervo de tres patas, Chilin y otros animales.
Capítulo 16 del Shan Hai Jing vuelve a Xi Wangmu en el desierto occidental. En él se describe "la montaña de Wangmu" en el país de la Wo personas, que se alimentan de los huevos de Phoenix. El que beba del dulce rocío de este lugar será capaz de alcanzar todos los deseos. En la gran montaña Kunlun es un espíritu con rostro humano y el cuerpo de un tigre y la cola. (. Ambos son de color blanco, el color de Occidente y de la diosa) Por último, Xiwangmu se describe de nuevo con los dientes de tigre y la cola, con nuevos detalles: ella "vive en una cueva", en una montaña que "contiene un millar de cosas." [Remi, 575-78]
El fu Daren de Sima Xiangru de acuerdo en que Xi Wangmu vive en una gruta. En su relato, la diosa de pelo blanco es servido por un cuervo de tres pierna y es increíblemente larga vida. [Remi, 481-2, 588] La antigua Huainan Zicontiene la primera referencia escrita a Xi Wangmu conceder el elixir de la inmortalidad. Ella que lo da a la Archer Yi, pero su esposa Chang E toma y flota hasta la luna, donde se convierte en un sapo (y la diosa de la luna). [Lullo, 270, 285] Xi Wangmu también otorga longevidad en las Canciones de Chu . Solicitantes le preguntan por el néctar divino, o beben, en muchas representaciones artísticas.
Kunlun
La montaña Kunlun maravillosa se ​​encuentra en algún momento en el oeste, más allá del desierto de arenas fluyen. A menudo se dice que está en el Tian Shan ("montaña cielo") Rango de Asia central, y el nacimiento del río Amarillo.Pero Kunlun es un lugar misterioso fuera del tiempo, sin dolor ni la muerte, donde todos los placeres y las artes florecieron:. Alegre música, el baile, la poesía y fiestas divinas [Cahill, 19-20, 77]
Kunlun significa "alto y precaria", según el Shizhou Ji , ya que "su base es estrecha y su parte superior de ancho." [Despeux / Kohn, 28] También se le llama el Highgate o Triple Montaña. Los Shan Hai Jing nombra Montaña Jade, después de un símbolo primario del yin esencia. En el Zhuang Zi, Xi Wangmu se sienta encima de Shao Guang, que representa los cielos occidentales. En otra parte se sienta en la Montaña de Tortuga, el apoyo del pilar mundo o en la Montaña del Dragón. En el período Tang, la gente decía que la diosa vivía en Hua, el marchmount occidental del oeste en Shaanxi, donde un antiguo santuario de ella se puso de pie. [Cahill, 76, 14-20, 60]
grabado en madera del zorro de nueve colasLa montaña sagrada está habitado por seres fantásticos y emisarios chamánicas.Entre ellos se encuentran el cuervo de tres patas, el zorro de nueve colas, una rana bailando, y la luna-liebre que libra elixires mágicos en un mortero. Hay aves fénix y quimérico chi-lin , doncellas de jade y muchachos azules y espíritus que montan en ciervos blancos. Un pergamino siglo III describe Xi Wangmu sí misma como familiares a los animales mágicos en su desierto en el oeste: "Con los tigres y leopardos formo un orgullo; Junto con los cuervos y urracas comparto la misma morada. "[Cahill, 51-3]
Poetas medievales y artistas muestran la diosa cabalgando sobre un fénix o una grúa, o en un dragón de color de cinco. Muchas fuentes mencionan tres pájaros azules que traen las bayas y otros alimentos a Xi Wangmu en su pabellón de montaña o volar antes de ella como ella desciende para dar audiencia a los mortales. El poeta Li Bo se refirió a los tres pájaros azules salvajes que circulan alrededor de la montaña de Jade como "las aves esencia-guarda." Ellos cumplen la voluntad de la diosa. Varios poetas describen estas aves como [Cahill, 99 "rueda y en alza."; 92; 51-3; 159]
El Doncellas Jade ( Yü Nü ) son compañeros de la diosa sobre el Kunlun. Son bailarines y músicos que tocandoncellas de jade se reúnen en un jardín desierto como la diosa vuela en un ave fénixcampanadas, flautas, órgano de boca, y piedras de jade sonando. En los murales medievales en Yongle templo, ellas dan mágica ling zhi hongos en bandejas. En la "Canción Jade Girls '," poeta Wei Ying-wu describe su huida: ". Bandadas de trascendentes ala hasta la Madre divina" [Cahill, 99-100]
Doncellas Jade aparecen bailarines como de manga larga en los chamánicos Canciones de Chu y algunos poemas han. El Shuo wen jie zi   los define como "invocators [ zhu ] ... las mujeres que pueden realizar servicios a la sin forma y hacer los espíritus bajan por el baile. "[Rawson, 427] Siglos más tarde, una pintura dinastía Qing muestra un baile de la mujer antes de Xi Wang Mu y su corte, moviendo vigorosamente y girando sus largas mangas. [Schipper, 2000: 36] arte chino está lleno de estas mujeres bailando de éxtasis.
Poetas Tang Xi Wangmu describen a sí misma la realización de este tipo de bailes en su vestido de arco iris y la túnica de plumas con sus mangas aladas. En las declaraciones de los Seres Realizados baila mientras canta sobre la Gran Manantial;la Señora de las Tres Primordials responde en especie. [Cahill, 165-6, 187]
Las Doncellas Jade actúan como mensajeros de la diosa y maestros de los místicos taoístas. Imparten revelaciones místicas y presentar alimentos divinos a los que la bendición de asistir al banquete de la diosa. Pero el libro de la Corte amarillo advierte buscadores espirituales contra [Schipper 1993: 144] "la tentación de hacer el amor con las Doncellas Jade de Hidden Time."
A veces Yü Nü aparece como una sola divinidad, en relación con otras diosas. En el budismo chino, ella es la hija del rey dragón, y se presenta al Bodhisattva Guan Yin. O ella nace de una apelación a Tian Hou ("Emperatriz del Cielo"), un título otorgado a título póstumo el santo costera Ma Zi (que fue sincretizada con la diosa del Este). [Stevens, 167]
El viaje inmortales en Kunlun para estar con Xi Wangmu. El carácter de inmortal ( xian ) lee como "persona de la montaña", y alternativamente como [Schipper: 2000: 36] "persona bailando." La diosa vive en un "apartamento de piedra" en su interior montaña sagrada gruta de la que brotan del subsuelo " cielos gruta "del taoísmo medieval. Es el paraíso de los muertos; una inscripción tumba cerca de Chongqing lo llama una "cámara de piedra, que prolonga la vida." [Wu, 83]
Xi Wang Mu es un ser eterno que guía vastos ciclos cósmicos. En su misterioso reino, el paso del tiempo es imperceptible: "Mil años son sólo una pequeña grieta, como chirrido de un grillo." Un visitante vuelve la cabeza por un segundo, y han pasado eones. Cuando el rey Mu regresa de su visita a su paraíso, los abrigos de sus caballos se vuelven blancas. [Cahill, de 47 años; 84; 114-15; 129] La diosa de Occidente confiere elixires de la inmortalidad, incluso mientras recibe los muertos y preside su reino.
Espejos y Tumbas
arte antiguo es rica en iconografía de la diosa: bronces, murales, lacas pintadas, baldosas de barro cocido, y relieves de piedra. Gran parte de este arte es de contextos funerarios, como corresponde a la significación de Occidente. La diosa se ​​sienta con las manos metidas en las mangas voluminosas, en un trono encaramado encima de un pilar de piedra irregular o una montaña de varios niveles. Un antiguo cuenco de laca de una tumba en Lelang la representa por lo tanto, con un sombrero de leopardo y sentado en una alfombra de leopardo, con una doncella de jade a su lado y un dosel anteriormente. [Liu, 40] A veces es entronizado en pabellones o salas.
diosa sentada en la sala, con las manos en las mangas, con grandes aves
La diosa sentada en sala de columnas: sarcófago de Sichuan
En un hallazgo importante cerca de Tengzhou, Shandong, una piedra incisa representa Xi Wangmu con el cuerpo de un leopardo, cola, garras, dientes y bigotes, y el rostro de una mujer, que llevaba el sheng tocado. Devotos hacen ofrendas a ella en ambos lados. La inscripción saluda Tian Wangmu : Reina Madre de los Campos. [Lullo, 271] Este título alternativo refleja su control de las cosechas, una tradición atestiguada en otros lugares. [Cahill, 13]
En Suide en Shaanxi, una Xi Wangmu coronado-sheng recibe frondas de hojas de devotos humanos y del búho de cabeza, mientras que las liebres gozosamente libras exilir en un mortero (abajo). Los mágicos zorro, liebre, rana, cuervo, y los seres humanos su atienden en una baldosa tumba en Xinfan, Sichuan. El arte tumba de esta provincia muestra a la diosa de la trascendencia sentado en majestad en un dragón y el tigre trono. [Liu, 40-3] Este par mágica se remonta al neolítico de Banpo, alrededor del año 5000 antes de nuestra era, donde flanquean un entierro en Xishuipo, Henan. [Rawson, 244] Tigre y dragón representan el yin y el yang antes del símbolo Tai Ji familiarizado entró en uso durante la Edad Media.
diosa adorada con hojas de biengs espíritu animal
Tumba alivio de Suide, Shaanxi
La abuela occidental preside la cumbre de los árboles de bronce "divinos" intrincadas que son exclusivos de Sichuan.Sus niveles estilizadas de ramas representan los múltiples planos chamánicos de la montaña del mundo.Las bases de cerámica para los árboles también muestran las personas que ascienden Kunlun con sus cavernas. [Wu, 81-91] incensarios "montaña universal" ( boshanlu ) también representan el pico sagrado con nubes arremolinadas, animales mágicos e inmortales.[Little, 148]
Xi Wangmu menudo aparece en los espejos de bronce circulares cuyas espaldas se llena de paneles concéntricos se arremolinan con los patrones de nubes y signos de trueno. Ella está flanqueada por el tigre y el dragón, o el conejo elixir-preparación, o se sienta frente a la del Este rey Sire, en medio de las montañas, meandros, "cuadrados mágicos y anillos brújula inscritas con los signos del tiempo". [Schipper 1993: 172] Algunos espejos se dividen en tres planos, con un motivo de bucle en la base que simboliza el árbol del mundo. En la parte superior de un pilar descansa sobre una tortuga, un motivo que recuerda la mítica Montaña de Tortuga de Xi Wangmu. [Wu, 87]
La gente de la dinastía Han colocan espejos de bronce en los entierros como bendiciones para los muertos y los vivos, inscrita con solicitudes de la longevidad, la prosperidad, la progenie, la protección y la inmortalidad. Taoístas también usaron estos espejos místicas en las transmisiones rituales y meditación y de potencia. Un espejo que representa Xi Wangmu lleva un poema sobre las trascendentes: Cuando sed, beben de la fuente de jade; cuando se tiene hambre, comen jujubes. Ellos van y vienen a las montañas divinas, recogida de setas y hierbas. Su longevidad es superior a la de metal o piedra. La Reina Madre del Oeste. [Cahill, 28-9]

La Diosa en los movimientos populares
La Han Shu y otras historias antiguas indican que la gente común vieron Xi Wangmu como un salvador, protector y sanador en un momento de grave sequía y el desorden político. Un movimiento popular dedicado a la diosa surgió y se extendió rápidamente. Alcanzó su apogeo en 3 aC, como se ha descrito como la Monografía sobre fenómenos extraños : "Sucedió que la gente estaba perturbado y corriendo, pasando un tallo de grano o de lino de uno a otro, y decir que es 'la cuenta para transmitir el edicto . '"[Lulo, 278]
La gente común marcharon hacia el oeste a través de diversas provincias, hacia la capital Han. Muchos estaban descalzos y salvaje de pelo (como su diosa indomable). La gente gritaba y tamborilearon y llevaban antorchas para los tejados. Algunos cruzaron las puertas de barrera y se subió por las paredes de la ciudad por la noche, otros montaban veloces carruajes en relevos "para transmitir el mensaje." Ellos se reunieron en los carriles de las aldeas y los campos para hacer ofrendas. "Ellos cantaron y bailaron en la adoración de la Reina Madre del Oeste." [Lullo, 278-9]
La gente pasa alrededor talismanes que se cree para proteger de la enfermedad y la muerte escritas. Algunos juegos jugados de oportunidad asociados con los inmortales. [Cahill, 21-3] Había antorchas, tambores, gritos. La agricultura y las rutinas normales se rompió. Este movimiento diosa alarmó a la nobleza, y el historiador confuciana lo presentó en una luz negativa. Advirtió el peligro del aumento de yin : hembras y el campesinado pisar fuera de su lugar. Las personas que se movían al oeste-frente a la dirección del gran ríos- ", que es como rebelarse contra la corte." El escritor intentó agitar alarma con la historia de una muchacha que lleva un arco que entró en la capital y se dirigió a través de los palacios interiores. Luego sacó una conexión entre canoso Xi Wangmu y la reina viuda Fu quien controló la corte, acusando a estas viejas mujeres de la "razón débil." Todo su cuenta el objetivo de derrocar a la facción en el poder en la corte. [Lullo, 279-80]
Cambiar estaba en el aire. Por la misma época, el Taiping Jing (Escritura de la Gran Paz) describió "un mundo donde todo sería igual." Como observa Kristofer Schipper, "una esperanza similares condujo a las masas en busca de la gran diosa madre." [Schipper: 2000 , 40] Su movimiento fue sofocado en el año, pero la dinastía cayó poco después.
Sin embargo, la veneración de la diosa cruzado líneas de clase, llegando a los niveles más elitistas de la sociedad, como lo había hecho desde la época Shang. Autoridades imperiales de la dinastía Han tarde crearon altares de la diosa. Pero ceremonias cortesanas diferían de festivales rurales, y las interpretaciones religiosas fueron impugnadas. Por desgracia, el Hanshu es el único relato escrito de la religión popular, desde una perspectiva confuciana hostil. [Cahill, 24; Lullo, 277-81] Los literatos no valoraba la religión campesina, por lo que no se registró: "lo cierto es que la religión de la gente común, con su culto a las montañas sagradas y arroyos, así como las grandes deidades femeninas, que quedaba sistemáticamente ". [Schipper: 2000, 34]
Revisiones patriarcales
Desde la dinastía Han adelante, la imagen de Xi Wangmu sufrieron cambios marcados. [Lullo, 259] escritores Courtly trató de domesticar y civilizar a la diosa chamánica. Sus características del cabello y de tigres salvajes retrocedieron, y fueron reemplazados por una dama en ropas aristocráticas, tocados con piedras preciosas, y las maneras cortesanas. Su mitología también cambió como surgieron nuevas escuelas taoístas. Ella sigue siendo la diosa principal de la enciclopedia taoísta más antiguo ( Wu Shang Yao Bi ). Sin embargo, algunos autores comienzan a subordinar ella grandes hombres: la diosa ofrece "homenaje" a emperador Yu, o asiste a la corte de Lao Zi. [Cahill, 34, 45, 121-2] Le desplazar con nuevos Reyes Celestiales, Imperial Lores, y burocracias-pero no enteramente celestiales.
En el período Han después, los espíritus de los árboles de Sichuan muestran Xi Wangmu en la cresta, con Buda meditando debajo de ella, en un contexto aún taoísta. [Little, 154-5; Wu, 89] Por las Seis Dinastías, varias pinturas en las cuevas de Dun Huang mostrar la diosa volando por los cielos para adorar al Buda. [Cahill, 42] (Con el tiempo, el taoísmo y el budismo encontró un equilibrio en China, y se mezcla de manera que las fronteras entre los dos erosionado.) Pero culturales cambios no lograron subyugar a la diosa.
Ella se mantuvo firme en la dinastía Tang, cuando Shang Qing taoísmo se convirtió en la religión oficial. Ella era considerada su máxima deidad, y miembros de la realeza construido santuarios privados para ella. Su sheng tocado desaparece y se sustituye por una corona de nueve estrellas. Los poetas le nombraron la "Madre Divina", otros la llamaban cariñosamente Amah, "niñera". Sin embargo, algunos literatos degradan la diosa a la condición humana, lo que hace que se enamore con los mortales, estar en la luna por encima de ellos y desesperado por su ausencia. En una tarde poema del siglo octavo se convierte en "incierta y vacilante", como ella visita el emperador Han Wudi. [Cahill, 82-3; 58-69; 159]
Otros la retratados como joven y seductora. [Lullo, 276] Peor aún, unos misóginos menospreció la diosa. El siglo IVYü Colmillo Bi Jue quejó de su estado sin marido e inventó insultos sexuales. Alegó que ella alcanzó la longevidad por vampirizar sexual innumerables hombres e incluso cazando sobre los niños para construir su esencia yin. Pero el vigor de la tradición popular se sobrepuso a tales insultos-revisionistas con una excepción importante.
La antigua, cambiaformas lado chamánico de Xi Wangmu, y su aspecto arpía, se hizo a un lado. Folklore chino está lleno de tigre-mujeres: Vieja abuelita Tiger otoño, Viejo Tigre tía (o madre), Otoño Bárbaro tía. Conservan atributos chamánicos, pero en las cuentas modernas que son demonizados (y muertos) como devorando brujas. Dos grupos vulnerables, las mujeres de edad y las personas indígenas, se convierten en blancos. [Ter HARRM, 55-76] Sin embargo, la asociación de Tigre y el otoño y la abuela se remonta a los antiguos atributos de Xi Wangmu que son originalmente divina.
En otro cambio, los Han elite inventó un marido para la Reina Madre Occidental: la oriental Rey Sire (Dong Wang Gong). Como observa Susan Lullo, que "no hay evidencia en la literatura de Han que el Rey Padre alguna vez existió en el mito." (Hubo un dios de Tai Shan, la montaña sagrada de Oriente, pero nunca parece estar unido a Xi Wangmu. ) El nuevo marido esta en la pared oriental de tumbas, frente a la Madre Occidental, por "equilibrio pictórico", pero también para domesticar la diosa sin pareja. [Lullo, 273-4, 261]

El intento de casarse con la diosa no se encontró favor en la tradición popular. Dos mil años más tarde después de la inscripción de Shang a la Madres de Oriente y Occidente, la religión popular continuó emparejar Xi Wangmu con una diosa del Este. A menudo era Ma Gu o Ma Zi, diosa del mar del Este, cuya paradisíaca isla de Penglai era equivalente a Kunlun. Ma Zi es otro ser eterno que supervisa grandes ciclos del tiempo, como el Mar del Este da paso a campos de morera, y luego volver a la mar de nuevo. Algunas fuentes dicen que Xi Wangmu viajó a esta bendita isla del este. [Cahill, 118; 62; 77] Estas diosas también comparten un título; como Wangmu, el nombre de Ma Zi significa "ancestro materno, abuela." [Schipper, 166; Stevens, 137]
Otro socio del Este de la diosa era Bixia Yuanjun, Soberano de las Nubes Amanecer. Ella era la hija del dios del Monte Tai, y su santuario estaban en su cima. Bixia Yuanjun supervisó el nacimiento como su homólogo Xi Wangmu gobernado la muerte y la inmortalidad. [Little, 278] Un santuario principal de Xi Wangmu paró por el camino hasta esta montaña. [Stevens, 53] El gran poeta Li Bo se refirió a "la turquesa de la charca de la Reina Madre" de que los peregrinos bebían mientras asciende el Monte Tai. Inscripciones en piedra describen un rito de "tirar los dragones y tantos" en el que los monjes lanzaron dragones de bronce y oraciones para la longevidad del emperador en las aguas de la diosa.[Cahill, 1-2, 59]
Taoísta misticismo
Desde tiempos muy antiguos la abuela de Occidente se asoció con el tigre, el elemento metálico, otoño, y el color blanco. Estas asociaciones fueron parte de la Concordancia chino, que asigna a cada dirección (incluyendo el centro) a un animal, elemento, órgano, la emoción, el color, el sonido, y la temporada. También conocido como los Cinco Elementos o cinco fases, esta concordancia es la base de la medicina china, la astrología y la geomancia ( feng shui ).
Xi Wangmu se llama Jin Mu Yuan Jun: Madre Metal, Primordial Gobernante. [Cahill, 68] Ella es el gran principio femenino, Tai Yin, que es también el nombre del meridiano de pulmón en la medicina china. Está vinculado al otoño, la muerte y el dolor. La diosa gobierna el reino de los muertos, pero es al mismo tiempo la fuente de energía vital y la felicidad. Un mural en el templo de Yongle en Shanxi le muestra con un halo, coronado con un ave fénix y el trigrama Kun que la anuncia como el Gran Yin. Frente a ella es una pintura de la emperatriz de la Tierra. [Little, 276;281]
El libro del Centro dice que Xi Wangmu está presente en el ojo derecho. "Su apellido es Gran Yin, su nombre personal, Jade Doncella de brillo oscuro." [Schipper, 1993: 105] El Shang Jing Lao Ze Zhong Jing otorga en estos puntos e instruye adeptos cómo manifestar seres celestiales dentro de sus cuerpos. Sus nombres It "So-de-sí", "Gobernando Pensamiento" y "Resplandor misterioso." [Cahill, 35]
En el misticismo taoísta el cuerpo humano es el microcosmos que refleja el macrocosmos terrestre y celeste, y estos temas se entrelazan en las tradiciones acerca de la diosa. Kunlun está presente en el cuerpo como una montaña invertida en el abdomen inferior, en el centro del Océano de las energías ( Qi Hai ). El ombligo es la cumbre de la montaña hueca, a través del cual el fondo de ese océano se puede llegar. ". La raíz del ser humano" Este es el campo de cinabrio (menor Dan Tian), el [Schipper 1993: 106-7]
En el plano celestial, la diosa también se manifiesta su poder a través de la Osa Mayor Estrellas, un foco importante de la mística taoísta. [Schipper, 70. Señala que Ma Zi también fue visto "como una emanación de una de las estrellas de la Osa Mayor." (43)] Un texto Shang Qing data alrededor del año 500 dice que Xi Wangmu gobierna los nueve capas Kunlun y la Osa Norte. El Shih Zhou Zhi también conecta Kunlun montaña "donde Xi Wang Mu reina" de una estrella doble en la Osa Mayor, conocido como el Mecanismo Oscuro. Asa de la Osa Mayor, llama la Barra Cruzada Jade de los Cinco Constantes ", gobierna la estructura interna de los nueve cielos y regula el yin y el yang." [Cahill, 35-8]
Textos taoístas repetidamente asocian Xi Wangmu con nueve aviones, una montaña, pilar, o palacio de jade nueve nivelado. Ella es adorado con lámparas de nueve veces. Ella gobierna el Nueve Numina-que son los máximos poderes originales en Shang Qing jerga. La diosa se llama Nine Resplandor, y la Reina Madre de los Cielos Nueve. [Cahill, 68-9, 126]
Alrededor del año 500, Tao Hung Jing sistematizó deidades taoístas en dos jerarquías separadas, hombres y mujeres, con Xi Wangmu ubicó como la más alta diosa. Él le dio un título duradera: El nueve veces Numinoso Gran y Realizado Primal Gobernante del Tenuidad púrpura del jade blanco Tortuga Terraza. Otras fuentes, como el poeta Du Fu, describirla como descender al reino humano envuelto en los vapores de color púrpura. [Cahill, de 33 años; 24; 168]
Maestro de los sabios
taoístas reconoció la antigua gran diosa como un maestro divino e iniciador de los solicitantes de místicos, y en muchos casos como el origen último de sus enseñanzas y prácticas. Ella gobierna las artes taoístas de auto-transformación conocida como alquimia interna, incluyendo la meditación, las prácticas de respiración y movimiento, medicamentos y elixires. Libros dicen que los legendarios emperadores chamánicas Shun y Yu estudiados con Xi Wangmu. También acreditan ella como la fuente de la sabiduría que el Emperador Amarillo aprendió de los trascendentes femeninos Xuan Nü y Su Nü. Con el tiempo la diosa viene a ser retratado como un maestro de escrituras taoístas, con una biblioteca de los grandes libros de Kunlun. [Cahill, 14-15; 44; 34]
La leyenda dice que la dinastía Zhou rey Mu (alrededor del año 1000 aC) viajó a Kunlun en busca de la Madre Occidental. Muchas fuentes antiguas elaboradas en su reunión junto a la charca de la turquesa. El emperador Han Wudi se le concedió una audiencia similar en 110 antes de Cristo. La Monografía en Broad Fenómenos dice que la diosa envió un ciervo blanco para informarle de su llegada, y se preparó un altar con cortinas para ella. Ella llegó a la fiesta del Doble Sevens, montando en un carro de nubes de color púrpura. Ella se sentó mirando hacia el este, vestidos de siete capas de nubes azules. Tres pájaros azules grandes y otros servidores mágicos crearon la lámpara tenuidad nueve veces. La diosa dio cinco melocotones al emperador. Quería guardar las semillas para la siembra, pero ella se rió y dijo que no iban a dar sus frutos durante 3000 años. [Cahill, 48-55]
En una cuenta más tarde, el carro nube de la diosa es dibujado por nueve colores quimérico Chilin . Ella lleva una espada, un cordón de las nubes volando anudadas, y "la corona de los Seres Gran realizado con cadenas colgando de cuentas de la madrugada." Ella concedió el emperador una larga instrucción sobre cómo alcanzar el Tao-que él no pudo seguir. En lugar de alimentar esencia, conservando el aliento, y mantener todo el cuerpo, se perdió en juergas y las indulgencias. [Cahill, 81, 149-153]
Literatura se centra en sus reuniones con los emperadores, sino una tradición profunda y amplia arroja Xi Wangmu como el guardián de las mujeres y las niñas. Le adoraron en el nacimiento de las hijas, y ella protegidos novias. [Stevens, 53] Fiestas del quincuagésimo cumpleaños de la mujer también honró a la diosa. Las mujeres que estaban fuera del sistema de familia patriarcal se consideraban sus protegidas especiales, ya sea que tome su propio camino como cantantes, bailarines, prostitutas, o se hicieron monjas, ermitaños, o sabios que alcanzaron el Tao. [Cahill, 70]
Aunque los hombres superan en gran medida a las mujeres como el nombre y recordado maestros taoístas, en la práctica las mujeres actuaron como maestros y libationers. La instrucción femenina fue construida en un grado mayor que cualquier religión "importante"; tradición exigía que la iniciación se hará por una persona del sexo opuesto, y el más alto grado de iniciación [Schipper 1993: 58, 128-9] "sólo podía ser obtenido por un hombre y una mujer juntos."
Muchas cuentas muestran Xi Wangmu como la fuente última de las enseñanzas transmitidas por los sabios y trascendentes mujeres a los hombres mortales. El Zhen Gao desplazamiento establece un linaje materno espiritual completa que comienza con Xi Wangmu y enumera clanes y comunidades religiosas en la línea femenina. [Cahill, 34] La hembra inmortal Wei-hua cun se decía que había transmitido enseñanzas al chamán Yang Xi. Shang Qing taoísmo surgió de sus revelaciones, pero se entendía que fueron inspirados por el Espíritu Madre del Oeste. [Schipper 2000: 44;Cahill, 155] tradición Shang Qing también sostiene que los trascendentes femeninos Xuan Nü (la Dama Oscura) y Su Nü (Mujer Natural) habían enseñado el Emperador Amarillo.
Qi Xi, o la Noche de los Sietes
lo largo de los siglos, el Sevens festival de Doble alejó de Xi Wang Mu, y hacia la chica Weaver. Esta noche fue la única vez en el año que se le permitió reunirse Vaquero Boy. Una antigua leyenda dice que el dios del cielo separa a los amantes, o en algunas versiones, Xi Wangmu sí misma. Enojado que la chica estaba descuidando su telar, hizo su regreso a los cielos. Cuando Vaquero seguido, la diosa le llamó la horquilla a través del cielo, creando el río celestial de la Vía Láctea para separar los amantes. (Eran las estrellas Vega y Aquila.) Más tarde, ella les ayudó a reunir mediante el envío de diez mil urracas para crear un puente. Así que el día de fiesta es a veces llamado el festival de la urraca.

En este arte tumba de Guyuan en Ningxia, es Xi Wangmu y Dong Wanggong que están separadas por la Vía Láctea, no la Chica Weaver y Vaquero, lo que demuestra que hubo una serie de historias en torno a estos temas.
En otras versiones, la Tejedora es un hada cuyo trabajo es tejer coloridas nubes en el cielo. El pastor sorprende ella y sus seis hermanas de hadas nadar en un lago. Él roba la ropa de la Tejedora (o todos ellos) y se ve obligada a casarse con él. Esto irrita a la diosa del cielo, que ordena su regreso al cielo.
Conexión de Xi Wangmu a tejer se ha desvanecido, al igual que su sheng tocado fue eliminado de la iconografía taoísta. Ahora es Weaving Maid quien supervisa tela artes, el cultivo de la seda y la costura de la mujer. Ella gobierna "el mundo femenino fecunda de los melones de mala muerte y frutas" y "la recopilación y almacenamiento de cosas preciosas." Sin embargo, esto también le conecta con la antigua diosa, cuyo "numinoso melón produce en abundancia" cada cuatro eones. [Cahill, 77]
La deriva de temas míticos aparece en varios lugares. Las urracas que forman el puente reunión son sagrados para Xi Wangmu. La Vía Láctea no separa a los amantes de los malos con estrellas, pero la Madre Occidental y el Rey del Este, en un ataúd pintado en Ningxia. [Liu, fig. 43] Xi Wangmu era tradicionalmente el controlador de la Osa Mayor del Norte, pero en el famoso diagrama místico de Baiyuan Guan, vaquero es la celebración de la constelación. Una canción Double Sevens en la región Yangzi invoca a la diosa del este por poderes trascendentes: ". En esta noche debemos rogar por las técnicas de la inmortalidad, arañando distancia algunos de medicina de Ma Gu para curar la Dama de la Luna" [Mann, 173
Al igual que antes, el festival "marcó el inicio del otoño," cuando los fantasmas se propiciaron y mujeres comienzan a coser ropa de invierno. En este día se lavan el pelo con infusiones de hierbas, se extendió a cabo ofrendas de melón y semillas de frutas y atttempt enhebrar agujas luz de la luna: la "prueba de habilidad." [Mann, 170, 173] De esta costumbre la fiesta llegó a ser llama la Noche de Habilidades, o abogar por para Habilidades.
Las vacaciones fueron "muy popular entre las chicas solteras" en el Delta del Cantón, mejor festival del año. En esta región de la postergación del matrimonio y solteronas juradas, se llama el Festival de las Siete Hermanas. Su historia no se centra en los amantes, pero en la que teje la criada y sus hermanas. (Sentimos las hermanas que se convirtió en furioso por el matrimonio de la Chica Weaver, y que solo le permitía cruzar a su marido una vez al año.) Las mujeres propician las Siete Hermanas "con pantallas elaboradas de sus habilidades de agujas y de artesanía." Crean altares con velas, incienso, flores, frutas y ropa miniatura finamente decoradas, zapatos y muebles, todo en sietes. La celebración culmina con un "banquete deseo cumplimiento". [Stockard, 42-4]
A finales del periodo Ming, la mezcla de budismo y el taoísmo dio lugar a una nueva diosa con atributos de Xi Wangmu y Guanyin: Wusheng Laomu. Esta Venerable Madre Eterna "creó el mundo en el principio de los tiempos." Ella ayuda y enseña a sus hijos, que van a su paraíso occidental en la muerte. [Despeux, 42]
El visionario Tanyangzi era desde la infancia dedicada a Guanyin y Amitabha. Nacido en 1558 como Wang Taozhen, meditaba y se mostró reacio a casarse. Sus padres la prometidos pero el novio murieron poco después, y la doncella abrazaron el estado de la viuda, por lo que es posible permanecer soltera. Tenía visiones de un inimaginablemente hermoso "Suprema Perfecta." A partir de este "gran diosa," Tanyangzi recibió una transmisión de un carácter místico lleno de humo que se respira en y se absorbe en su cuerpo. Esta iniciación le permitió ir sin comer y se resisten a la sexualidad y la fisicalidad. A la edad de diecinueve años, Tanyangzi se decía que había ascendido al Kunlun, donde conoció a Xi Wangmu y recibió la inmortalidad. Sin embargo, ella murió pocos meses después. [Despeux, 45] Aquí los temas taoístas y budistas se mezclan de una manera un tanto contradictorias! Taoístas no rechazaron la sexualidad y su INTERPRETACIÓN de la inmortalidad no implicaba dejar el cuerpo atrás
Bordado de la Mujer mantuvo el Espíritu Madre Occidental vivo. Su escena favorita parece haber sido la diosa de volar en un ave fénix hacia su jardín cima de la montaña, con las Doncellas Jade reunieron para darle la bienvenida de regreso y los melocotones de la inmortalidad de maduración al lado de la charca de la turquesa.

Izquierda: m estatua odern de Xi Wang Mu sostiene un melocotón de la inmortalidad

Notas
Cahill, Suzanne E. Trascendencia y Pasión Divina: la Reina Madre de Occidente en China medieval . Stanford CA: Stanford University Press, 1993
Schipper, Kristofer, Cuerpo taoísta , Berkeley: University of California Press, 1993
Little, Stephen, y Shawn Eichman, el taoísmo y el Arte China , ed. Stephen Little, Chicago: Instituto de Arte, 2000
Wu Hung, "Arte Mapping Temprano taoísta" en Little, 2000
Schipper, Kristofer "Taoísmo: la historia del Camino" en Little, 2000
Goldin, Paul R. "En el significado del nombre de Xi Wangmu, Espíritu-Madre del Oeste", en Revista de la Sociedad Oriental americana , vol. 122, No. 1, enero-marzo 2002
Liu Yang, "Orígenes de la Iconografía taoísta", en Ars Orientalis , Vol 31. Smithsonian y la Universidad de Michigan, 2001
Remi Mathieu, Etude sur la mitologías et l'ethnologie de la Chine ancienne: Traduction du annotée Shanhai Jing , vol. I, París: Instituto de Altos Estudios chinoises, 1983
Strassberg, Richard, un bestiario chino: Extrañas Criaturas de los Carriles-guía A través de montañas y los mares .••••
Birrell, Anne, El Clásico de las montañas y los mares , ••••
Feng, Gia-Fu y Jane Inglés, Chuang Tsu: Capítulos Interiores , Nueva York: Knopf, 1974
Sun Ji, "Wei-Jin Shidai de 'xiao'," en Yang Hong y Sun Ji, Xunchang de Jingzhi-Wenwu yu Gudai shenghuo .Liaoning: Jiaoyu Chubanshe, 1996 [. Gracias a Yun del Foro de Historia de China para traducir pasajes clave]
Despeux, Catherine, y Kohn, Livia, Mujeres en el taoísmo. Cambridge MA: Three Pines Press, 2003
Rawson, Jessica, "Tumba del rey de Nanyue," en La Edad de Oro de la arqueología china , ed. Xiaoneng Yang, New Haven: Yale University Press, 1999
Stevens, Keith, dioses chinos , Londres: Collins & Brown, 1997
ter Haarm, BJ Magia y chivo expiatorio en la historia china . Leiden: Brill, 2006
Mann, Susan. Registros preciosos: Las mujeres en China a largo del siglo XVIII . Stanford University Press, 1997
. Stockard, Janice Hijas del Delta Cantón: los patrones de matrimonio y estrategias económicas en el sur de China , Stanford University Press, 1992
http://www.suppressedhistories.net/goddess/xiwangmu.html 
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